Como la mayoría de los meditadores, comencé mi viaje espiritual con una técnica tradicional: contar mis respiraciones. Después de seis meses, cansado de contar, comencé a observar las sensaciones de la respiración y, unos años más tarde, a «simplemente estar sentado», la conciencia relajada, enfocada y que lo abarca todo, considerada por muchos maestros Zen como la expresión completa de la iluminación. per se.
Solo la sesión logró relajar mi cuerpo y calmar mi mente, pero nunca me trajo las percepciones profundas que quería experimentar. Claro, podría enfocar durante largos períodos de tiempo y doblar las cucharas con mi enfoque láser (¡estoy bromeando!). Pero después de cinco años de retiros intensivos, todavía no había tenido éxito. kensho, el profundo despertar que el pueblo Zen anuncia como culminación del camino espiritual.
Entonces cambié de maestro y comencé a estudiar koans, esos antiguos acertijos de enseñanza (como «¿Qué es el sonido de una mano aplaudiendo?») Que buscan confundir la mente, forzarla a renunciar a la perspectiva, la limitan y la abren. a una forma radicalmente nueva de percibir la realidad. Con la ayuda de mis maestros, que ofrecieron palabras «alentadoras» como «Muere en tu almohada», he logrado a lo largo de los años producir respuestas satisfactorias a unos pocos cientos de koans. Sin embargo, todavía no había experimentado una mirada revolucionaria a mi naturaleza de Buda. Volví a «simplemente sentarme» y finalmente me alejé del Zen por completo.
Después de meditar esporádicamente durante varios años, me encontré con Jean Klein, un maestro de la tradición hindú Advaita («no dual») Vedanta; su sabiduría y presencia me recordaron a los grandes maestros zen sobre los que había leído en los libros. De Jean, aprendí una pregunta simple que inmediatamente captó mi imaginación: «¿Quién soy yo?» Unos meses más tarde, mientras me preguntaba suavemente, se reveló la respuesta que había estado buscando durante tantos años. Por alguna razón, la claridad y franqueza de la pregunta, junto con la relajada receptividad de la investigación, le permitieron ahondar en su interior y revelar el secreto que allí se escondía.
Tanto el estudio del koan como la pregunta «¿Quién soy yo?» son formas tradicionales de eliminar las capas que ocultan la verdad de nuestra naturaleza esencial, al igual que las nubes ocultan el sol. Llamado kleshas de budistas y vasana o Puteri para los hindúes y los yoguis, estos oscurecimientos son historias familiares, emociones, autoimágenes, creencias y patrones reactivos que nos mantienen identificados con nuestra personalidad limitada basada en el ego y parecen impedirnos abrirnos a la inmensidad no dual de quienes realmente somos. son. ellos son: el lugar del ser atemporal, silencioso y omnipresente, que los hindúes y los yoguis llaman el Sí mismo, y los maestros Zen lo llaman naturaleza verdadera.
La mayoría de las técnicas básicas de meditación, como seguir la respiración o recitar un mantra, tienen como objetivo relajar el cuerpo, calmar la mente y cultivar la conciencia del momento presente. Pero estas técnicas no fomentan el «paso atrás» descrito por el famoso maestro Zen Master Dogen, el que «enciende tu luz hacia adentro para iluminarte» la verdadera naturaleza. Desde el punto de vista de una metáfora tradicional, calman la pelvis de la mente y permiten que el sedimento se asiente, pero no nos llevan al fondo donde vive el dragón de la verdad. Para esto necesitamos lo que el gran sabio Advaita del siglo XX llamó Ramana Maharshi. atma vichara, o «auto-investigación», o en forma de preguntas sonoras como «¿Quién soy yo?» o koans zen provocativos que explotan lo más profundo de nuestro ser.
Por supuesto, la auto-investigación es solo para los espiritualmente aventureros, aquellos que están obsesionados con encontrar las respuestas a las preguntas más profundas de la vida: personas como el Buda, que se sentó después de años de ascetismo y juró que no se levantará hasta que sepa quién. él es, o Ramana Maharshi, quien, cuando fue vencido por el miedo a la muerte a la edad de 16 años, preguntó fervientemente quién era, si no su cuerpo físico, y despertó espontáneamente a su identidad eterna, inmortal. No todo el mundo tiene experiencias profundas y transformadoras como estos famosos maestros espirituales, pero cada uno de nosotros, a su manera, tiene el potencial de capturar una mirada transformadora al sol brillante de la verdadera naturaleza. De hecho, solo esas miradas tienen el potencial de liberarnos del sufrimiento de una vez por todas.
Tradicionalmente, la auto-investigación es una práctica avanzada a menudo reservada para los espiritualmente maduros. En la tradición budista tibetana, por ejemplo, los practicantes pueden pasar años desarrollando una presencia concentrada, conocida como shamatha, o «mantén la calma», antes de pasar a la práctica penetrante de vipassana, o «perspectiva».
En mi experiencia, las prácticas gemelas de quedarse (o descansar) y preguntar trabajan juntas como un pie izquierdo y derecho mientras caminan. En primer lugar, descansamos en la calma y la claridad de nuestra práctica básica sentada, sea lo que sea. Luego, cuando las aguas están relativamente tranquilas, nos preguntamos, y la investigación puede revelar un nuevo nivel de perspectiva sobre el silencio y la tranquilidad de nuestra naturaleza esencial, lo que nos permite descansar aún más profundamente. Y a partir de este descanso más profundo, tenemos la capacidad de pedir más.
Pregunte y reciba
Para comenzar la práctica de la auto-investigación, siéntese a meditar como de costumbre. Si aún no tiene una práctica regular, mantenga la calma y deje que su mente se calme naturalmente. No intente enfocar su mente o manipular su experiencia, simplemente descanse como conciencia de sí mismo. (Tu mente no sabrá de qué estoy hablando, pero tu ser lo sabrá). Después de 10 o 15 minutos, cuando la mente esté relativamente abierta y presente, ingresa la pregunta «¿Quién soy yo?» El propósito de esta pregunta no es involucrar a la mente, porque la mente inevitablemente roe preguntas sin cesar como un perro en un hueso con pocos beneficios nutricionales. En lugar de eso, lanza la pregunta en la quietud de tu ser, como un guijarro en un estanque en el bosque. Deja que envíe ondas a través de tu meditación, ¡pero no intentes descifrarlo!
Cuando el estanque vuelva a estar tranquilo, arroja otro guijarro y observa qué pasa. Deje a un lado cualquier respuesta conceptual, como «Soy un hijo de Dios» o «Soy conciencia» o «Soy un ser espiritual de luz» y vuelva a la pregunta. Aunque ciertas en cierto nivel, estas respuestas no satisfarán su hambre de sustento espiritual. A medida que continúe con su auto-investigación, puede notar que la pregunta comienza a entrar en su conciencia; puede encontrarse preguntándola no solo durante la meditación, sino también en momentos inesperados del día.
En lugar de «¿Quién soy yo?» tal vez prefiera preguntar: “¿Quién está pensando en este pensamiento? ¿Quién ve ahora a través de estos ojos? Estas preguntas dirigen su conciencia hacia adentro, lejos del mundo exterior y hacia la fuente de donde surgen todas las experiencias. De hecho, cualquier cosa que puedas percibir, sin importar lo íntimo que sea, incluido el grupo de imágenes, recuerdos, sentimientos y creencias que consideras que eres tú, es solo un objeto de percepción. Pero, ¿quién es el experimentador, el perceptor, el sujeto último de todos estos objetos? Esta es la verdadera pregunta en el corazón de «¿Quién soy yo?»
Para que la práctica de la autoinvestigación haga su magia, ya debes reconocer en algún nivel que la palabra I, aunque se refiere superficialmente al cuerpo y la mente, en realidad indica algo mucho más profundo. Cuando decimos «sentir», «ver» o «caminar», estamos hablando de la persona que vive o tiene una experiencia que imaginamos que estamos por dentro. Pero, ¿cómo se ve este «yo» y dónde está? Claro, tu mente piensa, siente y percibe, pero ¿realmente crees que vives en el cerebro? Si no es así, ¿quién eres realmente? Deja que tu pregunta sea seria, pero sin esfuerzo, sin tensión ni ansiedad. Aquí hay una pista: seguro no encontrará la respuesta en los archivos de creencias espirituales que haya acumulado a lo largo de los años, así que busque en otra parte de su experiencia actual. Pregúntese: «¿Dónde está este ‘yo’ aquí y ahora?»
Despierta al presente
Finalmente, la pregunta «¿Quién soy yo?» revela la respuesta, no como un pensamiento o experiencia en particular, sino como una presencia vibrante y atemporal que subyace e infunde cada experiencia. Cuando se despierte con esta presencia, se sorprenderá al descubrir que ha estado allí todo el tiempo, como un contexto y un espacio no reconocido en el que se desarrolla la vida.
Tanto los maestros Zen como Advaita nos enseñan que esta presencia consciente y despierta, que está mirando a través de sus ojos y a través de mis ojos en este momento, es la misma conciencia que ha mirado a través de los ojos de los sabios y roshis de la antigüedad. Aunque su conciencia puede no ser tan clara o estable como la de ellos, esta presencia eterna es en realidad la naturaleza del Buda, o el Ser auténtico, al que apuntan las grandes escrituras.
Una vez que sepas quién eres en realidad, nunca podrás olvidarlo, aunque la mente hará todo lo posible por ocultar esta verdad con sus urgentes demandas de tu atención. Cuando regrese a descansar en la presencia silenciosa que sabe que es, su identificación habitual con el cuerpo-mente se irá liberando gradualmente y comenzará a saborear la paz y la alegría de la verdadera libertad espiritual. En palabras de otro gran sabio indio, Nisargadatta Maharaj, «Solo tienes que encontrar tu fuente y llevar tu cuartel general allí».
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